Большинство людей, серьезно практикующих йогу, — вегетарианцы. Некоторые придерживаются веганства и сыроедения. Но в основном йоги отказываются только от мяса, рыбы и яиц, налегая при этом на молочные и кисломолочные продукты, вовсе не гнушаясь термически обработанной пищи. И я знаю по меньшей мере одного достаточно известного йога, который без зазрения совести ест мясо.
Я не ем мясо уже лет семь, с тех пор, как начала заниматься йогой. Не собиралась становиться вегетарианкой, просто в один прекрасный момент поняла: не хочу, потому что не получаю от этого удовольствия, зато испытываю тяжесть в желудке.
Йоги, ставшие вегетарианцами, ссылаются на две причины:
1. «Так лучше для здоровья».
2. «Такова традиция, изложенная в древних текстах».
Но связь между здоровьем и отказом от мяса не столь очевидна. Конечно, восторженные поклонники вегетарианства и веганства воспевают омолаживающие и очищающие свойства этих систем питания. С другой стороны, мясоеды напоминают, что белок значительно лучше усваивается из мяса, чем из растительной пищи, а витамин В 12 веганам приходится употреблять исключительно в синтезированном виде.
Питание при занятиях йогой
Следование древним правилам — вопрос еще более спорный. Йога, конечно, пришла из Индии, в основном вегетарианской страны, но разве это значит, что мы должны в точности копировать индийский опыт? В текстах «Гхеранда-самхита» и «Шива-самхита» как нечистая пища описывается не только мясо, но также и любая еда, постоявшая несколько часов. Тема ахимсы, или ненасилия, сложна, многогранна и не исчерпывается выбором рациона. Вегетарианство не делает человека святым. Можно отказаться от животной пищи, но при этом вредить людям.
Многие йоги становятся вегетарианцами, чтобы укрепить свой дух. Но часто это не их решение. Оно продиктовано авторитетным инструктором, другом или книгой. Если выбрать вегетарианский рацион вопреки потребностям организма, не приведет ли это к озлобленности на всех мясоедов и острому желанию есть запретные продукты?
Был период в моей жизни, около года, когда я под влиянием авторитетных для меня людей придерживалась растительно-молочной диеты. Но организм устроил забастовку: начались проблемы с кожей, волосы и ногти стали слабыми и ломкими — тогда я добавила в меню рыбу и яйца и почувствовала себя лучше. Сейчас основа моего рациона — это овощи, фрукты, злаки, орехи и молочные продукты, а 2-3 раза в неделю я ем рыбу, морепродукты и яйца.
Не надо рубить с плеча. Один тип питания не может быть лучшим для всех. По мере практики меняются ощущения, привычки и предпочтения, в частности в еде. Кто-то становится вегетарианцем, а кто-то — нет. Главное, чтобы это был осознанный выбор.
Онлайн-занятия с Инной Видгоф
и с Инной Видгоф в фитнес-видеотеке клуба «ЖИВИ!».
Рано или поздно перед практикующими йогу встает вопрос о питании : изменения в теле требуют перемен в рационе – привычная пища может показаться грубой, практикующий начинает слышать себя и может менять привычную диету и образ жизни. Нередко резкие перемены (переход к вегетарианству/веганству) продиктованы политикой школы, к которой относит себя йогин (Дживамукти-йога, Аштанга-виньяса йога и т.д.).
Естественным образом возникают вопросы:
- должен ли каждый йогин становиться вегетарианцем и почему?
- что по этому поводу говорят древние тексты по йоге?
- какие мнения известных учителей существуют по вопросу питания для йогина?
В Йога-сутрах Патанджали нет прямого указания на какое-либо правильное питание для йогина. Обычно приверженцы вегетарианского питания ссылаются на сутру 2.30, где речь идет о ямах, в частности, об ахимсе – непричинении вреда, ненасилии.
Б.К.С. Айенгар в своих комментариях к Йога-сутрам указывает, что:
«яма предполагает нежелание вреда, которое должно пронизывать любые наши помыслы, слова и поступки».
Исходя из подобного комментария, можно сделать вывод, что лишение жизни другого живого существа противоречит ахимсе.
В «Хатха-йоге Прадипике» (с комментариями Свами Муктибодхананды) в шлоках 58-63 конкретно указывается, какая еда способствует садхане йогина, а какая строго противопоказана. Так, в шлоке 59 четко указано, что алкоголь, рыба, мясо, творог и т.д. запрещены для практикующих хатха-йогу. Одновременно в шлоке 62 указывается на благоприятное употребление молока и меда – то есть придерживаться строгого вегетарианства не рекомендуется. Одновременно, Свами Муктибодхананда пишет в комментарии к шлоке 63:
«Следует, конечно, принимать во внимание и то, что диета, приводимая, в Прадипике, пригодна в основном для климатических и природных условий Индии. К тому же это питание практикующего хатха-йогина, посвящающего много часов в день своей садхане, а не человека, который занимается один час раз в неделю в классе йоги».
Обратимся также к «Гхеранда-самхите», одному из трех классических текстов по хатха-йоге наряду с «Хатха-йогой Прадипикой» и «Шива-самхитой»:
5.16. Кто начинает йогу без соблюдения диеты, тот только навлечёт на себя различные заболевания и останется без Сиддхи.
5.17. Пища для йогина: рис, ячменный или пшеничный хлеб, фасоль – чистая и без стручков.
5.18. Йогин должен есть огурцы, плоды хлебного дерева, манакачу, каккола, зизиф, бананы и фиги.
5.19. Незрелые бананы, маленькие бананы, банановые стебли и корни, бринджаль, корни и плоды растения риддхи,
5.20. молодые зелёные овощи, чёрные овощи, листья Патолы, Виштука (вил шпината), овощи Хималочика – вот виды овощей, которые подходят для йогинов.
5.21. Пища – чистая, сладкая и не острая – должна наполнять желудок наполовину. Это – умеренное питание.
5.22. Половина жедудка должна быть наполнена пищей, четверть – водой, а ещё одна четверть должна оставаться для свободного движения газов.
5.23. Начиная заниматься йогой, избегай всего горького, острого, кислого, солёного и жареного, а также кислого молока, разбавленной молочной сыворотки, плотных овощей, алкогольных напитков, орехов винной пальмы и перезрелых плодов хлебного дерева.
5.24. Также следует избегать плодов Кулаттха, плодов чечевицы, тыквы и вьющихся растений, диких огурцов, ягод Капитха и Палаша,
5.25. а также Кадамба, лимонов, Бимба, Лукуча (разновидность хлебного дерева), чеснока, Пилала, Хинга, Сальмали и Кемука.
5.26. Начинающий йогу должен избегать путешествий, женщин и не должен греться у огня. Он также должен избегать сливочного масла, скисшего молока, сахарного сока и сока сахарного тростника; спелых бананов, кокосовых орехов, гранатов, винограда и всего, в чём есть кислый сок.
5.27. Однако йогин должен есть кардамон, мускатный орех и белую гвоздику,
5.28. Розовые яблоки, финики и другие плоды, возбуждающие жизненную силу.
5.29. Для хорошего настроения пища йогина должна быть легко перевариваемой, нежгучей и подходящей, чтобы образовывать основные вещества тела.
5.30. Йогин должен избегать всего, что долго стояло, что с трудом переваривается и загнивает в кишечнике; а также того, что слишком горячо.
Дешикачар Т.К.В. в своей книге «Сердце йоги» высказывает интересную позицию по поводу употребления мясной пищи, он призывает йогина в первую очередь быть разумным и не забывать о доброте по отношению к самому себе : в голодный период отказываться от мяса, если ничего другого нет, он считает, безответственным и неразумным, как по отношению к себе, так и по отношению к людям, перед которыми у нас есть обязательства. Дешикачар призывает, думая об ахимсе, тренировать способность оценивать ситуацию.
Обратимся к труду Б.К.С. Айенгара «Йога Дипика: прояснение йоги». Во введении к своей книге Гуруджи, рассказывая читателю о яме, четко выражает свою позицию по поводу практики ахимсы:
«Йог верит, что убить или уничтожить существо – значит оскорбить его Создателя. Люди совершают убийства ради пропитания или из самозащиты. Но, если человек – вегетарианец, это еще не значит, что он чужд насилия по темпераменту или что он йог (хотя вегетарианство – необходимое условие для занятий йогой)».
Еще один знаменный ученик Кришнамачарьи – Паттабхи Джойс в книге «Йога Мала» высказывает следующее мнение по поводу правильной еды для йогина:
«Человек, практикующий йогу, должен употреблять в пищу только продукты саттвического качества. Ни в коем случае нельзя питаться продуктами, которые взращивают страсть и порождают сумерки сознания, например мясом или жиром. Следует отказаться также от употребления ядовитых веществ, таких, например, как никотин».
Основатели популярного на западе стиля «Дживамукти йоги» Шерон Геннон и Девид Лайф являются не только убежденными веганами, но и активистами, борющимися за права животных, таким образом, их понимание ахимсы идет гораздо дальше, чем отказ от употребления в пищу мяса животных – они призывают полный отказ от всей продукции, изготовленной из шкур или кожи животных, отказ от товаров, которые могли тестироваться на животных и т.д. Всех своих последователей вышеназванные ученики Шри Паттабхи Джойса призывают следовать веганской диете, ибо это один из залогов успешной практики йоги.
Обратимся к мнению российских преподавателей йоги. Например, Сергей Агапкин твердо убежден, что отказ от мяса может повлечь серьезные проблемы со здоровьем, в том числе железодефицитную анемию (интервью Yoga Journal, №38), а также, что йога подразумевает под собой освобождение от всех условностей, а не формирование новых, например, в вопросах питания. Михаил Константинов, директор Аштанга-йога центра, высказывает противоположное мнение:
«Если вы собираетесь полностью погрузиться в традиционную хатха-йогу, включая интенсивную практику асан, выполнение длинных циклов сложных пранаям, медитацию и пр., то вам неизбежно придется стать вегетарианцем. Но это произойдет мягко и постепенно, с усилением и усложнением практики».
Итак, мнения по поводу вегетарианской диеты разнятся от школы к школе и от учителя к учителю. Возможно, самым оптимальным вариантом для начинающего йогина будет быть честным перед самим собой и окружающим его миром, оптимально оценивать последствия своих действий и помнить о законе кармы. Практика открывает новые горизонты, за которыми старательный йогин обязательно найдет необходимые ему ответы, установит гармоничный для него режим и корректный план питания. Искреннее соблюдение этических принципов поможет приблизиться к высшим целям йоги.
Лично я убеждена, что если практиковать именно йогу, а не просто асаны, и относиться к своей практике максимально осмысленно, то переход на вегетарианство неизбежен. Он будет приятным, мягким и само собой разумеющимся. Сердце йогина раскрывается, сострадание не является чем-то чуждым, мы начинаем отчетливо осознавать, как все живые существа в мире связаны, и какое влияние один взятый человек оказывает на мир.
Я уверена, что именно йога способна открыть нам глаза и помочь нам стать более осознанными : ведь, если подумать – почему мы признаем расизм, сексизм, рабство вещами вне закона и чем-то ужасным, а повсеместное убийство живых существ и намеренное причинение им вреда – порядком вещей? Тогда, где же ахимса?..
Многие сторонники мясной диеты приведут тысячу доводов о вреде вегетарианской диеты и её бессмысленности. Однако, ученые мира уже давно открыли, что в той же сое во много раз больше белка, чем в куске мяса, что ресурсы, затрачиваемые на производства мяса в разы превышают ресурсы, затрачиваемые на производство растительных продуктов.
И, если мы еще раз обратимся к ямам, то мы можем увидеть следующее:
- что такое ахимса, как не непричинение вреда и бережное отношение к природе и животным;
- что такое сатья, как не разглашение правды о том, какие страдания претерпевают животные перед тем, как попадают на тарелку;
- что такое астея, как не воздержание от обладания тем, что нам не принадлежит – а, именно, другими живыми существами;
- что такое брахмачарья, как не прекращение эксплуатации животных, связанной с их размножением – получение яиц, молока и их детенышей;
- что такое апариграха, как не отказ от ненужных нам вещей и неворовство у природы: мы можем прожить без норкового манто, а вот 50 норок, чьи шубки понадобились для её изготовления, были убиты ради… чего?
Вопрос о том, способствует ли вегетарианство успешной практике йоги, задают себе почти все йогины и йогини. Довольно часто об это спрашивают и те, кто совсем недавно познакомился с йогой и кому хотелось бы побыстрее зачислить себя в ряды «настоящих практиков». Ответы из серии «прислушайтесь к своему телу» воспринимаются довольно скептично, а интересующиеся граждане продолжают настойчиво требовать более конкретных рекомендаций. И вот что мы можем сказать:
Sergiy_Telesh_shutterstock
По порядку: что такое вегетарианство?
Для начала, о самом термине. Термин «вегетарианство» появился в 19 веке в Англии. Происходит он от латинского слова «vegetus» , которое можно перевести как свежий, цельный, живой, а словосочетание «homo vegetus» можно было бы истолковать как психически и физически здоровый человек.
Отказ от продуктов животного происхождения способен предотвратить ряд серьезных недугов, таких как заболевания сердечно-сосудистой системы и некоторые виды рака. В 60 годах XX века была проведена серия исследований, продемонстрировавшая, что мясоедение можно поставить в один ряд с такими проблемами человечества, как алкоголизм и табакокурение.
Если, например, говорить о сердечно сосудистой системе, то чем больше животных жиров мы употребляем в пищу, тем больше холестерина откладывается на внутренних стенках наших артерий, а их накопление влияет на циркуляцию крови, в частности на ее движение к сердцу.
Говоря об онко заболеваниях, будет уместным вспомнить, что в таких странах как Япония и Индия случаи диагностики рака прямой кишки или матки встречаются гораздо реже по сравнению со странами, чьи кулинарные предпочтения базируются на мясной диете. Некоторые могут возразить, утверждая, что человек издавна питался мясом и вообще для полноценной жизни нам необходим белок, однако существуют свои нюансы. Во-первых, несмотря на то, что человек с давних времен питался мясом, наши челюсти, зубы и вся пищеварительная система больше приспособлены к вегетарианской пище. Во-вторых, по сравнению с утверждениями 20-ти летней давности о том, что для поддержания хорошего жизненного тонуса нам необходимо употреблять в пищу 150 граммов белка ежедневно, современные ученые говорят, что достаточно 45 граммов в день, а это количество легко достигается даже исключительно растительной диете (бобовые, каши, орехи и т.д.).
Maksim_Shmeljov_shutterstock
Как вегетарианство связано с йогой?
Свами Шивананда учил, что правильное питание - одно из пяти важнейших правил полноценной жизни и успешной практики йоги. В ее философии присутствует такое понятие как «гуны» или качества присущие всему живому. Качества эти называются Саттва, Раджас и Тамас. Саттва символизирует чистоту и покой, Раджас - движение или страсть, Тамас - тяжесть, инертность. Эти качества находятся в постоянном взаимодействии и могут быть проявлены в одном и том же предмете. Съедобный пример - фрукт. Его крепкая и спелая часть соответствует Саттве, подгнившая - Тамасу, а примятая (находящаяся в процессе перехода)- Раджасу. Для тех, кто рассматривает учение йоги, как неотъемлемую часть своей жизни, рекомендуется придерживаться саттвичной диеты включающей в себя злаки, мед, семечки, орехи, овощи и фрукты, масло, молоко и хлеб из цельной муки. Считается, что Саттва в пище помогает нам культивировать это качество внутри себя, кроме того, такая пища гораздо легче переваривается, меньше загрязняет организм и не будоражит нервную систему.
Качество Раджас присуще рыбе, яйцам, соли и большинству приправ, шоколаду, кофе и чаю. Мы уже выяснили, что Раджас - это движение, и естественно, что еда из этой категории должна стимулировать и подталкивать к действию.
Тамас, как ни странно, очень часто путают с качеством Саттвы. Так, например, пассивность зачастую называют покоем, а инертность - спокойным сознанием. Мясо, алкоголь, табак, чеснок, лук, консервированная и разогретая пища относятся к категории Тамас, и чем больше такой пищи мы едим, тем больше Тамаса накапливаем.
Пять ограничений и вегетарианство
Теперь о связи вегетарианства и классической философией йоги. Первая и, по мнению большинства йогов, самая важная из пяти Ям (ограничений)- это Ахимса. Ахимса означает ненасилие или не нанесение вреда.
Вред, насилие или Химса бывает трех видов - физическая, словесная или ментальная, и может совершаться как по отношению к другим, так и по отношению к самому себе. И в первом, и во втором случаях Химса является препятствием на пути Йоги. Поедая мясо убитого животного, мы не только нарушаем Ахимсу актом убийства, но и причиняем вред собственному телу, принуждая его к переработке грубого и не очень чистого материала, а такая переработка - очень расходный (с точки зрения энергозатрат) процесс. Рамки в которые мы себя помещаем, безусловно нас ограничивают, но в то же самое время дарят нам большую степень свободы. Вы растягиваете свое тело, принуждая его подолгу оставаться в неудобных позах, и в то же самое время раскрываете его максимальный потенциал, дарите ему свободу движения.
Материал подготовлен с помощью Оксаны Сиваковской.
Оксана - руководитель Международной школы йоги «Васудэва» в Украине, занимается практикой йоги с 1998 года. Специалист по йоге и биоэнергетике сертифицированный Европейской Ассоциацией нетрадиционной медицины и Европейским Альянсом Йоги. Wellness couch, нутрициолог, специалист по детоксу.
Вегетарианство* становится все более популярным и все чаще воспринимается как непременный атрибут занятий йогой, поэтому раньше или позже у всех занимающихся йогой возникает вопрос о необходимости и целесообразности соблюдения строгой вегетарианской диеты. Отвечать на этот вопрос лучше, располагая достоверной информацией, поэтому попробуем разобраться, какие существуют мифы о вегетарианстве, а что является достоверным фактом.
Вегетарианство и «ведическая кулинария»
С легкой руки некоторых популярных лекторов в широкий обиход вошли понятия «ведическая культура», «ведическая женщина» и «ведическая кулинария», которая ассоциируется с вегетарианством. Популяризируется идея, что Веды устанавливают запрет на употребление мяса. На самом деле нет. В Ведах и в прилегающих к ним текстах – упанишадах, пуранах и др. – нередко встречаются упоминания о забое скота, употреблении мяса в пищу и подношении его богам.
О том же свидетельствует и «Махабхарата». Можно вспомнить хотя бы, что Пандавы, находясь в изгнании, вынуждены были переселяться из одного леса в другой, когда в лесу заканчивалась дичь, и им нечем было кормить живших с ними браманов.
Нет запрета на мясоедение и в Аюрведе. Наоборот, есть рекомендации, в каких случаях лучше употреблять мясо того или иного животного.
Так что вегетарианство не имеет никакого отношения ни к Ведам, ни ко времени их создания, ни к «ведической культуре». Это намного более поздний феномен.
Индия – вегетарианская страна
Это не совсем правда. Действительно, в Индии немало мест, где мясо и рыба под запретом, а за их употребление можно даже угодить в тюрьму. Но немало мест, где мясные блюда – не проблема; сегодня в Индии в некоторых ресторанах подают даже говядину. Кроме того, не будем забывать, что в Индии много мусульман и сикхов, у которых вообще нет религиозных запретов на мясоедение; нет также строгого запрета на употребление мяса и в буддизме. Вегетарианства по этическим и религиозным соображениям строго придерживаются представители высших каст, а также джайны.
Но, безусловно, вегетарианство в Индии популярно. Во многом этому способствует жаркий климат, в котором фрукты и овощи растут практически круглый год и дешевы, в отличие от более дорого мяса, которое к тому же в жарком климате еще и быстро портится и становится источником инфекционных заболеваний.
Вегетарианство и здоровье
Сегодня врачи считают, что диеты с низким содержанием белка, каковой является и вегетарианство, снижают (но не исключают полностью!) риск развития сердечно-сосудистых и онкологических заболеваний, диабета, старческого слабоумия и почечнокаменной болезни.
Однако одновременно с этим вегетарианство часто приводит к анемии – снижению уровня эритроцитов и гемоглобина крови, а также к снижению иммунитета и частым простудным и другим инфекционным заболеваниям, фурункулезам, стоматитам, плохой заживляемости даже небольших ранок и т.д.
Дело в том, что мы постоянно нуждаемся в некоторых веществах, источником которых являются преимущественно продукты животного происхождения. Это 8 незаменимых аминокислот, полиненасыщенные жирные кислоты, некоторые витамины и микроэлементы. В растительных продуктах эти вещества или их предшественники тоже содержатся, но либо в значительно меньшем количестве, либо они из растительных продуктов плохо усваиваются. Например, всасывание железа из растительных продуктов составляет менее 5%.
Для того чтобы вегетарианское питание было совершенно полноценным, оно должно быть разнообразным, содержать очень большое количество разных (!) овощей, фруктов, много (!) зелени, а также разнообразные бобовые и обязательно орехи. На практике обеспечить такой рацион непросто, особенно в странах с холодным климатом, где урожай собирают раз в год. Собранные осенью плоды за зиму в значительной степени теряют свои полезные свойства. Привозная плодоовощная продукция тоже не лучшего качества, поскольку для длительной транспортировки фрукты и овощи собирают недозрелыми, а для того, чтобы они не только успешно перенесли путешествие, но и дозрели в дороге, их обрабатывают разнообразной химией. Поэтому и вид, и вкус у них совсем не те, что на родине.
Добавлю: польза вегетарианства достоверно не доказана. Исследования, на которые ссылаются поборники вегетарианского питания, на самом деле доказывают не пользу вегетарианства, а вред избытка в рационе животных жиров. А вот анемия у вегетарианцев – факт, с которым многие столкнулись лично. Не нужно также обольщаться, когда в пример приводят известных спортсменов-вегетарианцев: нам ведь не рассказывают, какими витаминами, биодобавками, фармацевтическими препаратами и спортивным питанием они дополняют свой рацион. Ну и не будем закрывать глаза на то, что сегодня вегетарианство и индустрия «здорового питания» становятся таким же бизнесом, как и все остальное.
Вегетарианство и ахимса
Ахимса – ненасилие, непричинение вреда живым существам - является, согласно «Йога Сутрам» Патанджали, первым принципом йоги. Однако у Патанджали нет ни слова о вегетарианстве и запрете на употребление мяса (как, впрочем, и других диетических рекомендаций).
Запрет на употребление мяса встречается только в «Хатха-йога Прадипике», однако здесь запрещается также творог, сливочное масло, чеснок и много еще чего. И этот запрет никак не связывается с ахимсой, а касается только правил питания. Вообще, похоже, что, давая эти рекомендации, Сватмарама – автор «Хатха-йога Прадипики» руководствовался, скорее, гигиеническими и практическими соображениями, а не этическими принципами.
Ахимса – безусловно, великая и возвышенная идея. К сожалению, жизнь на нашей планете устроена таким образом, что одни организмы выживают за счет других, поэтому соблюдение абсолютной ахимсы просто невозможно.** При возделывании сельскохозяйственных земель уничтожаются миллионы насекомых и других мелких животных, нарушается среда обитания более крупных. Мы готовим еду на огне, моем руки с мылом, уничтожая, таким образом, тысячи микроорганизмов, в том числе и абсолютно безвредных. Но если мы не будем этого делать, то болезнетворные микроорганизмы, такие как возбудители дизентерии, гепатита А и т.п. запросто могут уничтожить нас самих.
Отказываясь от употребления мяса, мы лишь косвенно следуем принципу ахимсы, не поддерживая убийство животных. Но идея ахимсы намного шире, и мы были бы намного ближе к ней, если бы помнили, что причиняем вред себе подобным нашими мыслями, вспышками гнева и раздражения, завистью, осуждением и т.п. Но иногда намного проще соблюдать некоторые диетические ограничения, чем проявлять смирение в отношениях с родителями, терпимость к собственным детям, супругам, коллегам, воздержаться от гнева в ответ на пренебрежение нашими интересами, не отвечать агрессией на оскорбления и т.д.
Вегетарианство и йога
Люди, практикующие йогу и перешедшие на вегетарианское питание, часто утверждают, что стали более энергичными и выносливыми; что вегетарианская диета облегчает практику асан, улучшает растяжку; некоторые считают, что у них улучшилась интуиция и способность улавливать тонкие ощущения. Это подтверждает Свами Шивананда, говоря, что отказ от животной пищи «охлаждает кровь» и способствует успокоению и уравновешиванию ума, располагает к сосредоточению и созерцанию. В то время как «горячая кровь» возбуждает «внутренних врагов»: похоть, злобу, жадность, зависть, страх.
Так нужно ли становиться вегетарианцем?
У Ошо есть такой пример. Представьте, что вы собрали на берегу моря красивые разноцветные камушки и в руках несете их домой. Вам эти камушки очень нравятся (также, как сейчас нравится мясная пища), и вы не собираетесь с ними расставаться. Но вдруг на дороге вы находите бриллианты (которые символизируют в нашей истории пользу для здоровья и прогресс в йоге). В такой ситуации вы выбрасываете морскую гальку, причем делаете это не только безо всякого сожаления, но даже не задумываясь над целесообразностью этого действия, и подбираете найденные сокровища.
Но если мы пока что ничего не нашли и просто так решили освободить руки от морской гальки в надежде, что это поможет нам найти бриллианты, вероятнее всего, нас ждет некоторое разочарование.
Точно также сам по себе отказ от мясной пищи не гарантирует ни улучшения здоровья, ни прогресса в практике. Но у многих (не у всех!) людей, серьезно занимающихся йогой, вкус к пище животного происхождения отпадает сам собой не только без каких-либо усилий с их стороны, но даже вопреки их желанию, пищевым привычкам и семейным традициям. Еще у большего количества занимающихся просто сокращается потребность не только в мясных продуктах, но и уменьшается количество потребляемой пищи. Но отказываться от традиционной пищи насильственно, подавляя потребности организма, не стоит.
* В этой статье под вегетарианством понимается отказ от всех видов мяса, рыбы и яиц с сохранением в рационе молочных продуктов и термической обработки пищи.
** Если такое мироустройство кажется вам несправедливым, представьте, что было бы, если все живые существа на Земле были вегетарианцами. В отсутствие хищников травоядные бы быстро расплодились и уничтожили всю растительность, а после этого вымерли от голода. А, поскольку бактерии бы у нас тоже были «вегетарианцами», то мертвые тела покрыли бы поверхность планеты на многие годы, пока бы не истлели под воздействием физических факторов.
Ольга Прилепова, врач, преподаватель йоги; авторский сайт www.namaste.md
Фото: istockphoto.comЗачастую практикующие йогу люди становятся лакто-вегетарианцами, реже сыроедами. Это легко объяснить как с физической, так и с моральной точек зрения. Во-первых, мясо - слишком тяжелый продукт для организма человека, и мешает занятиям. Во-вторых, один из основополагающих принципов йоги - ахимса, то есть ненасилие, максимальное непричинение вреда всем живым существам. Когда человек начинает осознанно подходить к практике, у него возникает потребность следовать этому правилу во всем, включая питание. Но почему тогда йоги не идут дальше и не отказываются от молока, продуктов эксплуатации животных в одежде, быту и так далее? В нашем материале – 5 главных вопросов, которые может задать себе вегетарианец, практикующий йогу
Для начала стоит дать определение самой йоге. Учитывая, сколько «просветленных» шарлатанов и лжепророков странствует сейчас по миру, у некоторых людей, особенно мало знакомых с философскими концепциями Азии, сложилось весьма нелестное представление об этой традиции. Случается, что между йогой и сектантством ставят знак равенства.
В данной статье под йогой подразумевается, прежде всего, философская система, физическая и ментальная практика, которая учит управлять умом и телом, отслеживать и контролировать эмоции, избавляет от телесных и психологических зажимов. Если рассматривать йогу в этом ключе, опираясь при этом на физиологические процессы, которые возникают в организме при выполнении той или иной асаны, то вопрос о сектантстве или религиозной экзальтированности отпадет сам собой.
1. Предполагает ли йога вегетарианство?
Согласно индуистким первоисточникам, отказ от продуктов насилия носит преимущественно рекомендательный характер. Далеко не все индусы на сегодняшний день вегетарианцы. Более того, не все йоги вегетарианцы. Это зависит от того, в какой традиции человек практикует и какую цель он себе ставит.
Часто от людей, долгое время проживших в Индии, приходится слышать, что большинство ее жителей придерживается вегетарианского образа жизни скорее по причине бедности, чем из религиозных соображений. Когда у индуса появляются лишние деньги, он может себе позволить и мясо, и спиртное.
Индусы вообще очень практичные люди, - уверят инструктор хатха-йоги Владимир Чурсин. -Корова в индуизме является священным животным, скорее всего, потому, что она кормит и поит. Что же касается практики йоги, здесь важно не нарушать принцип ненасилия по отношению к себе же самому. Желание отказаться от мяса должно прийти само собой. Я стал вегетарианцем не сразу, и это вышло естественным путем. Я даже не обратил на это внимания, заметили мои близкие.
Еще одна из причин, по которой йоги не употребляют мяса и рыбы, заключается в следующем. В индуизме есть такое понятие, как гуны - качества (силы) природы. Упрощенно – это три аспекта любого существа, их суть - движущая сила, механизм построения мира. Есть три основные гуны: саттва - ясность, прозрачность, благость; раджас - энергия, пыл, движение; и тамас - инертность, косность, тупость.
Согласно этой концепции, пищу можно разделить на тамасическую, раджасическую и саттвическую. В первой преобладает гуна невежества, также ее называют заземленной едой. Сюда можно отнести мясо, рыбу, яйца и всю несвежую пищу.
Раджасическая пища наполняет тело человека желаниями и страстями. Это еда правителей и воинов, а также людей, стремящихся к телесным утехам: чревоугодников, прелюбодеев и прочих. Сюда обычно относят слишком пряную, соленую, пережареную, копченую пищу, спиртное, лекарства и опять-таки все блюда животного происхождения из мяса, рыбы, птицы.
И, наконец, саттвическая пища дает человеку энергию, облагораживает, наполняет благостью, позволяет идти по пути самосовершенствования. Это все сырые растительные продукты, фрукты, овощи, орехи, злаки.
Практикующий йог стремится жить в саттве. Для этого он избегает привычек невежества и страсти во всем, включая пищу. Только так возможно добиться ясности, научиться различать истинное и ложное. Поэтому любая вегетарианская еда связана с очищением существования.
2. Бывают ли йоги веганами?
В йогических текстах я не встречал упоминаний о веганстве, если не считать описаний экстремальных практик, - рассказывает инструктор хатха-йоги, йога-журналист, целитель Рэйки Алексей Соколовский. - Например, существуют прямые указания, что самым совершенным йогам-отшельникам, проводящим целый день в медитации в пещере, нужно всего три горошины черного перца в сутки. Согласно Аюрведе, этот продукт сбалансирован по дошам (видам жизненных энергий). Так как тело по 20 часов находится в своего рода анабиозе, калории, по сути, и не нужны. Это легенда, конечно - я лично не встречал подобных людей. Но уверен, что нет дыма без огня.
Что касается отказа от продуктов эксплуатации и насилия над животными, то принципов веганства придерживаются приверженцы джайнизма (конечно, термин «веган» они к себе не применяют, так как веганство - явление, в первую очередь, западное и светское). Джайны стараются не причинять излишнего вреда даже растениям: едят в основном плоды, избегают клубней и корней, а также плодов, содержащих много семян (ибо семя - это источник жизни).
3. Обязательно ли йогу пить молоко и едят ли йоги яйца?
Молоко рекомендовано в Йога-сутрах в главе про питание, - продолжает Алексей Соколовский. - Причем, видимо, имеется в виду именно парное молоко, а не то, что продается в магазинах в картонных коробках. Это, скорее, яд, чем лекарство. С яйцами несколько сложнее, поскольку в деревне они живые, оплодотворенные, а следовательно, это ребеночек или зародыш курицы. Есть такое яйцо – участвовать в убийстве младенца. Поэтому йоги избегают яиц. Мои учителя из Индии - Смрити Чакраварти и ее гуру Йогирадж Ракеш Пандей - оба строгие вегетарианцы, но не веганы. Они употребляют молоко, молочные продукты, сливочное и особенно часто топленое масло.
По словам инструкторов, молоко йогам пить нужно, чтобы в организме вырабатывалось нужное количество слизи, которая необходима для нормальной работы мышц, связок и суставов. Веганы-йоги могут заменить молоко рисом, так как он обладает аналогичными вяжущими свойствами.
4. Равны ли человек и животные, и есть ли у животного душа?
Спросите у животных, особенно когда их отправляют на бойню, - говорит инструктор йоги, доцент МГУ Евгений Автандилян. - Когда одного индийского гуру спросили, за кого он молится в своих молитвах: только за людей или и за животных тоже, он ответил, что за всех живых существ.
С точки зрения индуизма, все воплощения, то есть все живые существа, едины. Не бывает хорошей или плохой судьбы. Даже если тебе посчастливилось родиться в теле человека, а не коровы, все может измениться в любой момент.
Порой нам трудно примириться с тем, что происходит в мире, когда мы видим страдание. В этом плане научиться сопереживать, отличать истинное, занимая при этом позицию наблюдателя - главное для йога.
5. Так почему же все-таки йоги не веганы?
Думаю, йоги вообще не склонны следовать правилам, даже установленным самими йогами, - говорит Алексей Соколовский. - И проблема не в том, плохие они или хорошие. Если применять правила бездумно, не проверяя на своем опыте, они неизбежно превращаются в догмы. Все концепции на тему кармы, правильного питания и веры так и остаются концепциями, не более, если человек их не испытает на себе. К сожалению, мы не можем очистить карму прямолинейными способами, поскольку, даже потребляя растительную пищу, мы ежесекундно уничтожаем миллионы живых существ - бактерий, вирусов, микробов, насекомых и так далее.
Поэтому вопрос заключается не в том, чтобы не причинять вреда, хотя это и первое правило Ямы, а в том, чтобы достичь самопознания. И без этого все остальные правила пусты и бесполезны. Применяя их и навязывая их другим людям, человек еще больше запутывается. Но, возможно, это необходимый для некоторых этап становления. В начале процесса очищения сознания отказ от продуктов насилия необходим.
Подведем итоги
В йоге сегодня множество школ и традиций. Каждая из них может давать те или иные рекомендации относительно пищи, которую можно и нельзя употреблять. Важно понимать, что предела духовного и нравственного совершенствования не существует. Достаточно вспомнить, что кроме веганства существуют более здоровые и экологичные сыроедение и фрукторианство, и, в конце концов, праноедение. Быть может, не стоит не останавливаться на достигнутом, не делая при этом культа из своих поступков и взглядов на мир? Ведь, исходя из индуистского мировоззрения, все мы - частицы единого целого. Сложного, красивого и бесконечного.
Светлана Зотова
